.jpg)
Cara Mendidik Hati
Hati mesti dididik agar ia menjadi bersih atau baik. Kerana
membersihkan hati adalah wajib. Bila ia bersih, akan membersihkan seluruh
kehidupan lahirnya. Di antara cara-cara mendidik hati ialah:
Pertama:
Ada ilmu tentang hati atau roh. Tujuannya untuk mengenal
sifat-sifat hati yang positif dan yang negatif. Kalau tidak ada ilmu
tentangnya, sifat-sifat mazmumah tidak akan dapat dikesan. Apalagi untuk
ditumpaskan. Begitu juga dengan sifat-sifat mahmudahnya tidak akan dapat
dikesan untuk disuburkan.
Kedua:
Perlu latihan-latihan praktikal melalui:
1. Mujahadatunnafsi
2. Istiqamah
3. Tafakur
4. Bergaul dengan orang yang baik-baik
5. Pimpinan mursyid
A. MUJAHADATUNNAFSI
Mujahadatun nafsi itu, di antara caranya ialah dengan
menempuh tiga peringkat iaitu:
1.Takhalli - mengosongkan, membuang atau menyucikan
daripada sifat-sifat yang keji.
2.Tahalli - mengisi atau menghiasi dengan sifat-sifat
terpuji.
3.Tajalli - terasa kebesaran dan kehebatan Allah atau
sentiasa rasa bertuhan.
Pada ketiga-tiga peringkat ini hendaklah dilakukan dengan
mengadakan latihan yang dinamakan riadatunnafsi. Yakni latihan melawan atau
memerangi semua kehendak-kehendak hati yang jahat, yang didorong oleh hawa
nafsu. Cara memeranginya ialah melalui latihan-latihan menolak kemahuan jahat
yang ditimbulkan oleh nafsu. Langkah-langkahnya adalah seperti berikut:
1. TAKHALLI
Di peringkat takhalli, kita mesti melawan dan membuang
dengan memaksa terus-menerus semua kehendak-kehendak nafsu yang rendah (jahat)
dan dilarang oleh Allah. Selagi kita tidak memaksa diri untuk membenci,
memusuhi dan membuangnya jauh-jauh secara terus-menerus dari diri kita, selagi
itulah nafsu jahat akan sentiasa menguasai dan memperhambakan kita.
Kerana kejahatannya itu, telah ramai manusia yang ditipu dan
diperdayakan untuk tunduk dan bertuhankan hawa nafsu. Ini ada diceritakan oleh
Allah dengan firman-Nya:
Maksudnya: “Apakah engkau tidak perhatikan orang-orang yang
mengambil hawa nafsu menjadi Tuhan, lalu dia dibiarkan sesat oleh Allah
berdasarkan ilmu-Nya.” (Al Jasiyah: 23)
Apabila nafsu jahat itu dibiarkan menguasai hati, iman tidak
akan ada tempatnya. Bila iman tidak ada, manusia bukan lagi menyembah Allah,
Tuhan yang sebenarnya tetapi dia akan menyembah hawa nafsu. Oleh itu usaha
melawan hawa nafsu janganlah dipermudah-mudah dan dianggap ringan. Ia adalah
satu jihad yang besar. Ingatlah sabda Rasulullah SAW pada Sahabat- Sahabat
ketika baginda berangkat pulang dari satu medan peperangan:
Maksudnya: “Kita baru balik dari satu peperangan yang kecil
untuk memasuki peperangan yang besar.” Bila para Sahabat bertanya: “Peperangan
apakah itu?” Baginda berkata: “Peperangan melawan nafsu.” (Riwayat Al Baihaqi)
Melawan hawa nafsu sangatlah susah. Barangkali kalau nafsu
itu ada di luar jasad kita dan boleh pula dipegang, senanglah kita picit dan
membunuhnya sampai mati. Tetapi nafsu kita itu ada dalam diri kita, mengalir
bersama aliran darah, menguasai seluruh tubuh kita. Bahkan ia menjadi
sebahagian daripada jasad kita iaitu tubuh yang halus (jismul-latif). Kerana
itu, tanpa kesedaran, kemahuan dan paksaan yang sungguh-sungguh, kita pasti
dikalahkannya, kemudian ia peralatkan semahu-mahunya.
Hampir semua dari kita ada sifat ego atau sombong ini. Untuk
membuangnya, amat susah sekali. Imam Ghazali ada berkata bahawa sifat ego itu
hampir-hampir mustahil dapat dibuang semuanya dari jiwa manusia. Ada ulama sufi
berkata, setelah melakukan latihan melawan hawa nafsu, sifat mazmumah yang paling
akhir sekali keluar dari dirinya ialah kibir, sombong atau ego.
Bagaimanapun kita perlu berusaha untuk mengurangkannya. Kita
mesti cuba merendah diri dengan memaksa hati untuk merasa dan mengakui
kelemahan dan kekurangan kita sebagai manusia biasa.
Dalam perselisihan pendapat atau pergaduhan kita dengan
orang lain misalnya, cuba rasakan kesilapan itu di pihak kita. Atau paling
tidak, akuilah bahawa kita juga turut bersalah. Bukankah ada pepatah
mengatakan, “Bertepuk sebelah tangan masakan berbunyi.”
Kalau kita mampu dan berani mengakui kesalahan, akan mampu
pulalah kita meminta maaf. Hanya dengan meminta maaf sahaja dosa kita sesama
manusia akan terhapus. Oleh itu perlu sangatlah kita melatih diri untuk melawan
sifat sombong atau takabur itu.
Latihan yang lebih berkesan lagi ialah kita biasakan diri
tinggal bersama dengan orang-orang yang dipandang rendah oleh masyarakat.
Orang-orang susah, peminta sedekah, orang cacat dan siapa sahaja yang setaraf,
kita dampingi dan gauli. Duduk, bercakap-cakap, minum dan tidur baring bersama
mereka hingga kita rasa sama seperti mereka. Waktu itu jiwa ego kita akan
berasa kesal, terhina dan terseksa sekali kerana kita merasakan orang lain
semua mengejek dan merendah-rendahkan kita. Biarkan. Bisikkan di hati, “Memang
awak ini asalnya miskin dan hina. Berasal dari tanah dan akan menjadi tanah.
Datang ke dunia dulu tanpa seurat benang dan sesen wang.”
Kalaulah amalan ini dibiasakan, insya-Allah sifat ego itu
sedikit demi sedikit akan dapat kita buang dari hati kita. Alah bisa tegal
biasa dan yakinlah ular menyusur akar tidak akan hilang bisanya. Dan ingatlah
selalu firman Allah:
Maksudnya: “Dan janganlah kamu memalingkan mukamu dari
manusia (kerana sombong) dan janganlah kamu berjalan di muka bumi dengan
angkuh. Sesungguhnya Allah tidak suka seseorang yang sombong lagi membangga
diri.” (Luqman: 18)
Janganlah kita berjalan di muka bumi dengan sombong kerana
kekayaan kita. Kekuatan kita tentu tidak dapat membelah bumi dan ketinggian
kita tetap tidak dapat menyamai bukit. Imam Syafie pernah berkata, “Tidak akan
mulia orang yang mengangkat diri dan tidak akan hina orang yang merendah diri.”
Sifat berkasih sayang sesama manusia adalah sifat terpuji
yang dituntut oleh Allah. Ia adalah lawan pada sifat sombong, hasad dengki dan
berdendam sesama manusia. Untuk mendapat- kannya, kita kena melakukan latihan.
Untuk menyayangi orang yang kita sayang itu mudah. Itu bukan latihan namanya.
Untuk sayang ayah dan ibu kita, ia tidak perlukan latihan. Memang fitrah semula
jadi kita sayang kepada ibu dan ayah. Tetapi yang memerlukan latihan ialah
untuk berbuat baik kepada orang yang tidak pernah berbuat baik kepada kita atau
berbuat baik kepada orang yang berbuat jahat kepada kita.
Latihan ini sangat susah hendak dibuat kerana ia sangat
bertentangan dengan nafsu. Tetapi kita diminta juga untuk mengusahakannya.
Sebab itu Rasulullah ada bersabda:
Maksudnya: “Hendaklah buat baik kepada orang yang buat jahat
kepada kamu.”
Biasanya kita hanya boleh berbuat baik dengan orang yang
berbuat baik kepada kita sahaja. Kalau ada kawan yang menyinggung kita, kita
tidak sanggup berbuat baik kepadanya. Sebab itulah kita kena latih melawan
kemahuan jahat itu. Caranya, orang yang kita tidak suka itu, kita ajak makan
bersama, ajak berbual, ajak bermesra, ajak berjalan dan lain-lain lagi. Hal ini
memanglah boleh membuatkan hati susah sedikit. Tidak mungkin sekali dua kita
usahakan, kita terus mendapat hasilnya. Kita kena lakukan latihan ini sepanjang
masa. Bila ada peluang melakukannya, teruslah bertindak.
Sanggupkah kita membuat latihan seperti yang telah kita
sebutkan tadi? Kalau kita mampu berbuat, kitalah rijal. Kitalah wira kerana
sanggup memerangi nafsu. Ertinya sanggup memerangi diri sendiri. Namun ianya
bukan mudah. Amat susah. Tersiksa kita dibuatnya. Adakalanya hendak berbuat
baik kepada orang yang pernah berbuat baik kepada kita pun amat susah. Betapa
pula hendak berbuat baik kepada orang yang pernah berbuat jahat kepada kita.
Tentu lebih sulit lagi. Namun melalui latihan yang bersungguh-sungguh, insya-Allah
ianya akan dipermudahkan oleh Allah. Allah berfirman:
Maksudnya: “Mereka yang berjuang di jalan Kami nescaya Kami
tunjukkan jalan-jalan Kami. Sesungguhnya Allah berserta orang yang berbuat
baik.” (Al Ankabut: 69)
Ada orang berpendapat sifat ego itu bagus, ia adalah
anugerah untuk menjadi sifat pelengkap seseorang. Maka gunakan pd tempatnya
dengan panduan akal dan ilmu. Sebagai penawar dan pengawal sifat ego..hadirkan
sifat rendah diri.
Oleh itu sahabat2 sekalian, jangan biarkan ego itu
bersendirian dan jangan digabungkan dengan sifat2 keji dalam diri. Tapi
gabungkan dengan sifat2 terpuji. Contohnya mempamerkan kebaikan dengan tidak
sombong, mempamerkan kemewahan dengan rendah diri, memberi pendapat secara
tegas di samping menghormati pendapat orang lain,kalau nak
marah dengan muka manis dan kasih sayang.
2. TAHALLI
Tahalli berarti berhias. Maksutnya adalah membiasakan diri
dengan sifat dan sikap serta pebuatan yang baik. Berusaha agar dalam setiap
gerak prilaku selalu berjalan diatas ketentuan agama, baik kewajiban luar
maupun kewajiban dalam tau ketaan lahir maupun batin. Ketaatan lahir maksutnya
adalah kewajiban yang bersifat formal, seperti sholat, puasa, zakat, haji, dan
lain sebagainya. Sedangkan ketaatan batin seperti iman, ikhsan, dan lain
sebagainya. Tahalli adalah semedi atau meditasi yaitu secara sistematik dan
metodik, meleburkan kesadaran dan pikiran untuk dipusatkan dalam perenungan
kepada Tuhan, dimotivasi bahana kerinduan yang sangat dilakukan seorang sufi
setelah melewati proses pembersihan hati yang ternoda oleh nafsu-nafsu duniawi
.
Tahlli merupakan tahap pengisian jiwa yang telah dikosongkan
pada tahap takhalli. Dengan kata lain, sesudah tahap pembersihan diri dari
segala sifat dan sikap mental yang baik dapat dilalui, usah itu harus berlanjut
terus ketahap berikutnya, yaitu tahalli. Pada perakteknya pengisian jiwa dengan
sifat-sifat yang baik setelah dikosongklan dari sifat-sifat buruk, tidaklah
berarti bahw jiwa harus dikosongkan terlbeih dahulu baru kemudian di isi . Akan
tetapi, ketika menghilangkan kebiasaan yang buruk, bersamaan dengan itu pula diisi
dengan kebiasaan yang baik.
Pada dasarnya jiwa manusia bias di latih, dikuwasai, diubah,
dan dibentuk seuai dengan kehendak manusia itu sendiri. Dari satu latihan akan
menjadi kebiasaan dan kebiasaan akan mengahasilkan kepribadian. Sikap mental
dan perbuatan lahir yang sangat pentiang diisikan dalam jiwa dan dibiasakan
dalam perbuatan dalam rangka pembentukan manusia paripurna antara lain adalah
taubat, sabar, zuhud, twakal, cinta, makrifat, keridhoan, dan sebagainya.
Tahalli adalah berbias dengan sifat-siaft Allah. Akan
tetapi, perhiasan paling sempurna dan paling murni bagi hamba adalah berhias
dengan sifat-sifat pengambaan. Penghambaan adalah pengabdian penuh dan sempurna
dan sama sekali tidak menampakan tanda-tanda keTuhanan (Rabbaniyyah). Hamba yang
berhias (tahalli) dengan penghambaan itu menempati kekekalan dalam dirinya
sendiri dan menjadi tiada dalam pengatahuan Allah.
Tahalli juga dapat diartiakan sebegai semedi atau mediatasi
secara sistematik dan metodik, meleburkan kesadaran dan pikiran untuk
dipusatkan dalam perenungan kepada Tuhan, dimotivasi bahana kerinduan yang
sangat akan keindahan wajah Tuhan. Tahalli merupakan segi fraksional yang
dilakukan seorang sufi setelah melewati proses pembersihan hati yang ternoda
oleh nafsu-nafsu duniawi. Maka dari itu ada beberapa cara untuk menghiasi diri
kita untuk memdekatkan diri pada Allah diantaranya : zuhud, qona’ah, shabar,
tawakkal hatinya, mujahadah, ridho, syukur, masuk dalam kategori kriteria jiwa
atau mental yang sehat.
1. Zuhud
Secara harfiah zuhud adalah bertapa di dalam dunia.
Sedangkanmenurut istilah yaitu bersiap-siap di dalam hatinya untuk mengerjakan
ibadah, melakukan kewajiban semampunya dan menyingkir dari dunia yang haram
serta menuju kepada Allah baik lahir maupun batin Dalam menjelaskan kata ini
Ahmad Rifa’i lebih menekankan pada aspek pengendalian hati daripada aspek
perilaku yang harus ditampilkan Jika perkembangan zuhud pada fase yang paling
awal ditandai dengan tindakan konkrit menjauhi kehidupan dunia sebagaimana yang
diperlihatkan oleh Rabi’ah al-Adawiyah dan lainnya, maka dalam pemikiran Ahmad
Rifa’i titik beratnya adalah pada pengendalian hati supaya tidak tergantung
pada harta. Oleh karenanya Ahmad Rifa’i menekankan bahwa zuhud bukan berarti
tidak ada harta tetapi tidak ada ketertarikan dengan harta.
2. Qona’ah
Secara harfiah qona’ah adalah hati yang tenang. Sedangkan
menurut istilah adalah hati yang tenang memilih rihda Allah, mencari harta
dunia sesuai dengan kebutuhan untuk melaksanakan kewajiban dan menjauhkan
maksiat. Pengertian ini merupakan kelanjutan sikap zuhud yang tidak mau
mengejar kehidupan dunia selain kebutuhan pokok Dalam menjalankan zuhud ia
memberikan penekanan qona’ah itu sebagai suatu kondisi jiwa yang bernuansa pada
aktivitas batin. Hal ini dapat dilihat lebih lanjut ketika ia mengemukakan
pernyataan yang mendudukkan arti kaya pada proporsi yang lebih bersifat batini
dengan ungkapannya. Dari syair KH.Ahmad Rifa'i sebagaima telah dikemukakan
dalam bab tiga skripsi ini tersimpul pengertian bahwa kekayaan bukan hanya
berisi harta tetapi rasa puas terhadap apa yang dimiliki. Atas dasar pengertian
ini maka orang bisa merasa kaya meskipun secara lahiriah ia miskin
3. Sabar
Sabar secara harfiah bermakna menanggung penderitaan.
Sedangkan menurut istilah menanggung penderitaan yang mencakup tiga half yaitu:
a. Menanggung penderitaan karena menjalankan ibadah yang
sesungguhnya
b. Menanggung penderitaan karena taubat dan berusaha
menjauhkan diri dari perbuatan maksiat baik lahir maupun batin Dengan
pembatasan ruang lingkup pengertian sabar yang demikian ini, ia terlihat
berusaha memberikan makna yang mempunyai cakupan menurut pengalaman subyektif
dari para sufi. Di satu pihak sabar dikaitkan dengan pelaksanaan hukum Allah
sebagaimana pendapat al-Khawwas yang menyatakan bahwa sabar adalah sikap teguh
terhadap hukum-hukum dari Al-Quran dan As-Sunah. Pengertian ini sejalan dengan
apa yang diberikan oleh al-Qusyairi yang menyatakan bahwa di antara
bermacam-macam sabar adalah kesabaran terhadap perintah dan larangan-Nya. Di pihak
lain sabar dikaitkan dengan musibah seperti pendapat Abu Muhammad al-Jarir yang
menyatakan bahwa sabar adalah suatu kondisi yang tidak berbeda antara mendapat
nikmat dan mendapat cobaan. Kelanjutan dari pengertian sabar menurut Ahmad
Rifa’i adalah menempatkan kesabaran secara proposional khususnnya pengertian
ketiga. Di sini ia menekankan bahwa kesalahan terhadap penyimpangan agama (yang
mengandung unsure keharaman) tidak diperlukan lagi.
4. Tawakal
Tawakal adalah pasrah kepada Allah terhadap seluruh pekerjaan,
sedangkan secara istilah adalah pasrah kepada seluruh yang diwajibkan Allah dan
menjauhi dari segala yang haram 15
5. Mujahadah
Arti harfiah dari mujahadah ialah bersungguh-sungguh dalam
melaksanakan perbuatan sedangkan secara istilah adalah bersungguhsungguh sekuat
tenaga dalam melaksanakan perintah dan menjauhi larangan, memerangi ajakan hawa
nafsu dan berlindung kepada Allah dari orang-orang kafir yang dilaknati 16
Dalam penjelasan selanjutnya, Ahmad Rifa’i lebih menekankan pada aspek kesungguhan
dalam memerangi hawa nafsu dengan tujuan memperoleh jalan benar serta
keberuntungan.
6. Ridha
Ridha berarti dengan senang hati, sedangkan menurut istilah
adalah sikap menerima atas pemberian Allah dibarengi dengan sikap menerima
ketentuan hukum syari’at secara ikhlas dan penuh ketaatan serta menjauhi dari
segala macam kemaksiatan baik lahir maupun batin. Dalam dunia tasawuf, kata
ridhamemiliki arti tersendiri yang terkait dengan sikap kepasrahan sikap
seseorang dihadapan kekasihnya. Sikap ini merupakan wujud dari rasa cinta pada
Allah yang diwjudkan dalam bentuk sikap menerima apa saja yang dikehendaki
olehnya tanpa memberontak. Implikasi dari pemahaman terhadap konsep ridha ini
adalah sikapnya yang menerima kenyataan sebagai kelompok kecil di tengah-tengah
akumulasi kekuasaan pada waktu itu. Implikasi lain terlihat pada pelaksanaan
syari’at Islam yang dilakukan dengan penuh ketaatan dan penuh berhati-hati
seperti masalah perkawinan, shalat jum’at dan lain-lain.
7. Syukur
Ahmad Rifa’i memjelaskan kata syukur yakni mengetahui akan
segala nikmat Allah berupa nikmat keimanan dan ketaatan dengan jalan memuji
Allah yang telah memberikan sandang dan pangan. Rasa terima kasih ini kemudian
ditindaklanjuti dengan berbakti kepada-Nya. Sejalan dengan pengertian di atas,
bersyukur dapat dilakukan dengan tiga cara: pertama, mengetahui nikmat Allah
berupa sahnya iman dan ibadah. Kedua, memuji lisannya dengan ucapan
Alhamdulillah. Ketiga, melaksanakan kewajiban dan menjauhi larangan Allah. Cara
bersyukur semacam ini sejalan dengan penjelasan al-Qusyairi mengatakan bahwa
bersyukur dapat dilakukan melalui lisan anggota badan dan hati. Makna lain dari
pengertian syukur menurut Ahmad Rifa’i adalah adanya prioritas pada dua unsur
pokok yaitu keimanan dan ketaatan serta tercukupinya sandang dan pangan.
Pandangan ini memiliki relevansinya dengan sifat terpuji lainnya seperti
Qona’ah yang berupa ketenangan hati memilih ridha Allah dengan cara mencari
harta dunia sesuai dengan kebutuhan. Kebutuhan tersebut sebatas terpenuhinya
hal-hal yang dapat membantu ketaatan melaksanakan kewajiban dan menjauhkan diri
dari kemaksiatan. Sekalipun menganjurkan sikap sederhana, tetapi tidak
menganjurkan sikap fakir sebagaimana yang ada dalam tradisi sufi tradisional,
Ahmad Rifa’i tidak menganjurkan untuk menganjurkan untuk menolak akan tetapi
menolak ketergantungan kepada harta.
8. Ikhlas
Apa yang disebut ikhlas menurut Ahmad Rifa’i adalah
membersihkan, sedangkan secara istilah ikhlas adalah membersihkan hati untuk
Allah semata sehingga dalam beribadah tidak ada maksud lain kecuali kepada
Allah. Segenap amal tidak akan diterima jika didasarkan oleh rasa ikhlas ini.
Untuk mewujdkan keikhlasan dalam beribadah dituntut adanya dua rukun ikhlas;
pertama, hati yang hanya bertujuan taat kepada Allah dan tidak kepada
selain-Nya. Kedua, amal ibadahnya disahkan oleh peraturan fikih. Dalam
memberikan penjelasan mengenai kata ikhlas ini Ahmad Rifa’i hendak membawa
persoalan kepada situasi amaliah keagamaan kalangan yang memiliki pamrih kepada
selain Allah dalam setiap amal perbuatannya. Ia mengaitkan orang yang tidak
ikhlas dalam beribadah dengan perbuatan syirik (menyekutukan Allah). Penjelasan
ini memiliki kemiripan dengan 17 tradisi tasawuf abad III Hijriah ketika para
tokohnya semisal Hasan Basri yang menolak gaya hidup para penguasa yang dinilai
dalam jalan yang salah. Pandangan di atas ini semakin memperjelas posisi Ahmad
Rifa’I sebagai tokoh agama yang cukup keras terhadap penyimpangan yang memiliki
keterkaitan dengan kekuasaan kolonial dan pembantu-pembantunya. Ia menyatakan
bahwa orang-orang yang dalam ibadahnya memiliki pamrih terhadap urusan dunia
maka tidak akan selamat bahkan dimasukkan dalam kategori kafir.
3. TAJALLI
Setelah seseorang melalui dua tahap tersebut maka tahap
ketiga yakni tajalli, seseorang hatinya terbebaskan dari tabir (hijab) yaitu
sifat-sifat kemanusian atau memperoleh nur yang selama ini tersembunyi (Ghaib)
atau fana segala selain Allah ketika nampak (tajalli) wajah-Nya.
Tajalli bermakna pecerahan atau penyngkapan. Suatu term yang
berkembang di kalangan sufisme sebagai sebuah penjelamaan, perwujudan dari yang
tuanggal, Sebuah pemancaran cahaya batin, penyingkapan rahasia Allah, dan
pencerahan hati hamba-hamba saleh.
Tajalli adalah tersingkapnya tirai penyekap dai alam gaib,
atau proses mendapat penerangan dari nur gaib, sebagai hasil dari suatu
meditasi. Dalam sufisme, proses tersingkapnya tirai dan penerimaan nur gaib
dalam hati seorang mediator disebut Al-Hal, yaitu proses pengahayatan gaib yang
merupakan anugrah dari Tuhan dan diluar adikuasa manusia.
Tajalli berarti Allah menyingkapkan diri-Nya kepada
makhluk-Nya. Penyingkapan diri Tuhan tidak pernah berulang secara sama dan
tidak pernah pula berakhir. Penyingkapan diri Tuhan itu berupa cahaya
baatiniyah yang masuk ke hati. Apabila seseorang bisa melalui dua tahap tkhalli
dan tajalli maka dia akan mencapai tahap yang ke tiga, yakni tajalli, yang
berarti lenyap tau hilangnya hijab dari sifat kemanusiaan atau terangnya nur
yang selama itu tersembunyi atau fana` segala sesuatu kecuali Allah, ketika
tampak wajah Allah. Tajalli merupakan tanda-tanda yang Allah tanamkan didalam
diri manusia supaya Ia dapat disaksiakan. Setiap tajalli melimpahkan cahaya
demi cahaya sehingga seorang yang menerimanya akan tenggelam dalam kebaikan.
Jika terjadi perbedaan yang dijumpai dalam berbagai penyingkapan itu tidak
menandakan adanya perselisihan diantara guru sufi. Masing-masing manusia unik,
oleh karena itu masing-masing tajalli juga unik. Sehingga tidak ada dua orang
yang meraskan pengalaman tajalli yang sama. Tajalli melampaui kata-kata.
Tajalli adalah ketakjupan. Al-Jilli membagi tajalli menjadi empat tingkatan .
a. Tajalli Af`al, yaitu tajalli Allah pada perbuatan
seseorang, artinya segala aktivitasnya itu disertai qudratn-Nya, dan ketika itu
dia melihat-Nya.
b. Tajalli Asma`, yaitu lenyapanya seseorang dari dirinya
dan bebasnya dari genggaman sifat-sifat kebaruan dan lepasnya dari ikatan tubuh
kasarnya. Dalam tingkatan ini tidak ada yang dilihat kecuali hannya dzat Ash
Shirfah (hakikat gerakan), bukan melihat asma`.
c. Tajalli sifat, yaitu menrimanya seorang hamba atas
sifat-siafat ketuhanan, artinya Tuhan mengambil tempat padanya tanapa hullul
dzat-Nya.
d. Tajalli Zat, yaitu apabila Allah menghendaki adanya
tajalli atas hamba-Nya yang mem-fana` kan dirinya maka bertempat padanya
karunia ketuhanan yang bisa berupa sifat dan bisa pula berupa zat, disitulah
terjadi ketunggalan yang sempurna. Dengan fana`nya hamba maka yang baqa`
hanyalah Allah. Dalam pada itu hamba tekah berada dalam situasi ma siwalah
yakni dalam wujud allah semata.
Ahli tasawuf berkata bahwa tasawuf tidak lain adalah
menjalani takhalli, tahalli, dan tajalli. Jalan yang ditempuh oleh para Sufi
adalah jalan takhalli, tahalli, dan tajalli. Mengosongkan jiwa dari sifat
buruk, menghiasi jiwa dengan sifat yang baik dengan tujuan untuk menyaksikan
dengan penglihatan hati bahwa sesungguhnya tuhan itu tidak ada, hanya Allah SWT
yang Ada, “Tidak ada tuhan (lâ ilâha) selain (illâ) Allah SWT dan Muhammad bin
Abdullah adalah hamba, utusan, dan kekasih-Nya.”
Ibnu Arabi menyatkan bahwa tajalli Tuhan ada dua bentuk,
yaitu tjalli ghaib atau tajalli dzati dan tajalli shuhudi. Al-Kalabadzi membagi
tajalli menjadi tiga macam , yaitu sebagai berikut :
a. Tajalli Zat, yaitu mukhasyafah (terbukanya selubung yang
menutupi kerahasiaan-Nya).
b. Tajalli sifat Adz-Dzat, yaitu tampaknya sifat-siafat zat
Allah sebagai sumber atau tempat cahaya.
c. Tajalli Hukma Adz-Dzat, yaitu tampaknya hokum zat-Nya
yaitu hal-hal yang berhubungan dengan akhirat dan apa yang ada didalamnya.
Pengertian hubungan makhluk dan Khalik disebut makrifat. Di
sinilah letak perjalanan itu. Kalau sudah bisa menggapainya niscaya akan
merasakan tajalli. Kalau sudah dapat merasakan tajalli akan takhalli, dan
sebagainya sesuai kenaikan berzikir dalam makrifat. Tajalli itu artinya meraih
kemuliaan di sisi Allah, atau keluhuran. Saat mencapai tingkatan itu, hati akan
merasa sepi. Namun yang sebenarnya, makna
tajalli sangat luas. Ini bahasa tasawuf dalam tarekat. Kalau hati dapat meletakkan
sepi selain Allah itu artinya akan menemukan satu takhalli. Yaitu satu
kenikmatan, kelazatan, satu kemanisan karena bisa melepaskan semuanya selain
Allah dan Rasul-Nya.
Kesimpulan
Takhalli berarti mengkosongkan atau memersihkan diri dari
sifat-sifat tercela dan dari kotoran penyakit hati yang merusak. Hal ini akan
dapat dicapai dengan jalan menjauhkan diri dari kemaksiatan dengan segala
bentuk dan berusaha melepaskan dorongan hawa nafsu jahat.
Perlu diketahui bahwa maksiat batin itu pula yang menjadi
penggerak maksiat lahir. Selama maksiat batin itu belum bias dihilangkan pula
maksiat lahir tidak bisa di bersihkan. Maksiat lahir Adalah segala maksiat
tercela yang di kerjakan oleh anggota lahir. Sedangkan maksiat batin adalah
segala sifta tercela yang dilakukan oleh anggota batin dalam hal ini adalah
hati, sehingga mudah menerima pancaran nur Illahi, dan tersingkaplah tabir
(hijab).
Tahalli berarti berhias. Maksutnya adalah membiasakan diri
dengan sifat dan sikap serta pebuatan yang baik. Berusaha agar dalam setiap
gerak prilaku selalu berjalan diatas ketentuan agama, baik kewajiban luar
maupun kewajiban dalam tau ketaan lahir maupun batin. Ketaatan lahir maksutnya
adalah kewajiban yang bersifat formal, seperti sholat, puasa, zakat, haji, dan
lain sebagainya.
Pada dasarnya jiwa manusia dapat di latih, dikuasai, diubah,
dan dibentuk sesuai dengan kehendak manusia itu sendiri. Dari satu latihan akan
menjadi kebiasaan dan kebiasaan akan mengahasilkan keperibadian. Sikap mental
dan perbuatan lahir yang sangat pentiang diisikan dalam jiwa dan dibiasakan
dalam perbuatan dalam rangka pembentukan manusia antara lain adalah
taubat, sabar, zuhud, twakal, cinta, makrifat, keridhoan, dan sebagainya.
TASemoga memberi motivasi untuk diri penulis..InsyaAllah
